“Antara Tradisi dan Tren: Benarkah Tumpek Landep Kini Hanya Tentang Motor?”

Perayaan Tumpek Landep di Bali

Oleh, Luh Irma Susanthi., S.Sos., M.Pd

Koordinator Penyuluh Agama Hindu Kecamatan Tejakula

SINGARAJA FM,-Setiap alur kehidupan, tidak lepas dari ritme pengetahuan, di era digital ini, kita hidup di antara dua dunia antara tradisi dan tren, di satu sisi, kita bangga dengan warisan leluhur, di sisi lain, kita juga tidak bisa lepas dari gaya hidup modern, termasuk saat merayakan hari suci seperti Tumpek Landep. Tetapi pertanyaannya,  benarkah Tumpek Landep sekarang cuma soal “mantenin motor”?

Buat Gen Z dan gen Alpha dan umat dimanapun berapa terkadang kita dihadapkan dengan nilai Pembenaran, Kebenaran dan nilai rasa, ini penting sekali untuk direnungkan. Karena kalau kita hanya ikut-ikutan tanpa paham makna, kita bisa kehilangan esensi yang sebenarnya. Secara filosofis, Tumpek Landep bukan tentang benda, tapi tentang ketajaman. Kata landep berarti tajam, bukan cuma tajam secara fisik, tapi lebih dalam lagi,  ketajaman pikiran (manacika), kebijaksanaan, dan kesadaran diri. Hal ini sejalan dengan ajaran dalam Sarasamuscaya 80,

Artinya, Pikiran adalah sumbernya nafsu, ialah yang menggerakan perbuatan baik dan buruk, oleh karena itu pikiran sangat penting untuk dikendalikan.Salah satu caranya adalah dengan mengamalkan ajaran Tri Kaya Parisudha.

Artinya jelas, yang perlu “ditajamkan” saat Tumpek Landep adalah pikiran kita terlebih dahulu. Karena dari pikiran, semuanya bermula. Kalau pikiran kita sudah bersih dan tajam, maka ucapan dan tindakan pun akan ikut benar. Lalu bagaimana dengan motor? Bagaiman fenomena fantastis yang ternyata bukan salah tetapi kurang tepat pelaksanaannya, di sinilah terjadi pergeseran.  Dulu, Tumpek Landep digunakan untuk menyucikan senjata seperti keris, tombak, atau alat perang. Tetapi di zaman sekarang, “senjata” kita berubah. Bukan lagi pedang, tapi teknologi,  motor, mobil, laptop, bahkan smartphone. Jadi sebenarnya, tidak salah jika motor ikut “dimuliakan” akan tetapi pentung sekali dipahami bahwa setiap ritual mempunyai jalan dan ruang tersendiri, mari kita belajar untuk bijak dalam nilai sebuah yadnya.Fenomena ini menggiring umat untuk. Membenarkan hal  yang kurang tepat,  sering keliru dan menyebabkan esensinya hilang. Ketika upacara hanya jadi formalitas, atau bahkan sekadar konten sosial media, maka nilainya hanya akan di Rajasika atau Tamasika. Padahal jelas dijabarkan dalam Bhagavad Gita 3.7 disebutkan:

"Yas tv indriyani manasa niyamyarabhate’rjuna, karmendriyaih karma-yogam asaktah sa vishishyate."

Artinya, Seseorang yang mengendalikan indria dengan pikiran dan bertindak tanpa keterikatan, dialah yang utama. Maknanya dalam konteks ini sangat dalam. Menggunakan motor itu boleh, bahkan perlu. Tapi jangan sampai kita “dikuasai” oleh motor gaya hidup, gengsi, atau tren. Kita yang harus mengendalikan, bukan sebaliknya. Tumpek Landep seharusnya menjadi momen refleksi, 

Apakah pikiranku sudah tajam membedakan yang benar dan salah?

Apakah teknologi yang kupakai membawa manfaat, atau justru menjauhkan dari dharma?

Gen Z punya tantangan besar, hidup di tengah banjir informasi dan tren yang cepat berubah. Kalau tidak “landep” secara pikiran, kita mudah terbawa arus ikut-ikutan tanpa arah.

Jadi, bukan tentang salah atau benar “mantenin motor”. Tetapi tentang kesadaran di baliknya.

Kalau hanya sekadar menghias motor tanpa memperbaiki diri, itu sekadar tren. Tapi kalau kita memaknainya sebagai simbol untuk menajamkan pikiran dan mengendalikan diri, itulah tradisi yang hidup dan penting sekali kita berterimakasih pada segala sesuatu yang memberi kesejahteraan di saat Hari Suci Tumpek Kuningan bukan saat Tumpek Landep… tentunya semua butuh proses… alangkah mulianya jika beryadnya secara tepat dan bijaksana… bukan ikut ikutan dan kehilangan arah… ingatlah peran Bhatara Guru aatau Kemulan itu sendiri yang selalu menuntun gerak langkah umatnya.  Sebuah analogi dari dua hal inti dalam tatanan yadnya yang penting untuk dipahami oleh umat, Tradisi adalah warisan nilai. Ia tidak sekadar diulang, tapi dimaknai. Tradisi membawa ajaran, filosofi, dan kesadaran yang menghubungkan manusia dengan Tuhan, alam, dan dirinya sendiri,  dalam konteks Tumpek Landep, tradisi mengajarkan tentang ketajaman diri, terutama pikiran. Sedangkan tren adalah arus yang bergerak cepat. Ia viral, menarik, dan seringkali dangkal. Tren tidak selalu salah, tetapi sering kehilangan kedalaman. Ia lebih fokus pada “terlihat” daripada “terasa”.

Masalahnya, ketika tradisi dibungkus tren tanpa pemahaman, yang tersisa hanya simbol.

Karena pada akhirnya, Tumpek Landep bukan tentang apa yang kita pegang, tetapi tentang bagaimana kita menggunakan pikiran kita dalam menjalani hidup.

Jadi, masihkah Tumpek Landep hanya tentang motor?

Atau sudah waktunya kita kembali menajamkan diri? Pertanyaan ini akan terjawab dari bagaimana sudut pandang kita memandang dua simbol penting dalam banten yang digunakan. Tatanan ini diatur dan dijabarkan dalam Lontar Sundarigama. Makna Tumpek Landep jauh melampaui sekadar benda, dalam lontar ini ditegaskan bahwa Tumpek Landep adalah hari penyucian segala yang tajam (sarwa landep), baik yang bersifat sekala (nyata) maupun niskala (tak kasat mata). Artinya, bukan hanya keris, tombak, atau bahkan motor, tetapi juga pikiran manusia. Karena sesungguhnya, pikiran adalah senjata paling tajam, disinilah pentingnya memahami tiga sayut utama dalam tradisi Tumpek Landep,  Sayut Jayeng Perang dan Sayut Pasupati dan Sayut Kusuma Yudha. 

Sayut Jayeng Perang,  Menang atas Perang dalam Diri. Jayeng Perang secara harfiah berarti menang dalam peperangan.Tetapi perang yang dimaksud bukan hanya perang fisik, melainkan perang batin: melawan ego, amarah, iri hati, dan kegelapan pikiran, dalam konteks kekinian, perang ini terasa sangat nyata.

Perang melawan overthinking. Perang melawan toxic, comparison di media sosial. Perang melawan keinginan untuk selalu terlihat “lebih” dari orang lain. Sayut ini mengingatkan bahwa Tumpek Landep adalah momentum untuk menajamkan kesadaran, agar kita mampu menjadi pemenang dalam peperangan batin. Sayut kedua adalah Sesayut Pasupati, Memberi Jiwa pada yang Mati. Sesayut Pasupati, memiliki makna yang sangat spiritual. Pasupati adalah proses menghidupkan, memberi kekuatan suci pada sesuatu yang sebelumnya hanya benda biasa, dalam tradisi, Pasupati dilakukan pada senjata agar tidak sekadar menjadi alat, tetapi memiliki kekuatan dharma, dalam konteks modern, ini sangat relevan dan pada hakekatnya pikiranlah yang paling penting di Pasupati agar mampu kuat menahan segala cobaan di era serba digital. Sesayut ketiga adalah Sesayut Kusuma Yudha, apa Itu Sesayut Kusuma Yudha?

Secara harfiah, 

Kusuma artinya  bunga

Yudha artinya perang

Kusuma Yudha berarti “berperang dengan bunga.” Ini terdengar paradoks. Bagaimana mungkin perang dilakukan dengan bunga? Tetapi justru di situlah filosofi tingginya. Ini adalah simbol bahwa perjuangan tertinggi tidak dilakukan dengan kekerasan, tapi dengan kelembutan, kebijaksanaan, dan keindahan hati. Tumpek Landep sering dipahami sebagai momentum “menajamkan senjata”. Tetapi dengan Kusuma Yudha, umat diingatkan, 

Senjata yang paling tajam bukanlah yang melukai, tetapi yang mampu menenangkan. Kemenangan tertinggi bukan saat kita menjatuhkan orang lain, tetapi saat kita mampu merangkul tanpa menyakiti.Jika Jayeng Perang adalah keberanian, Pasupati adalah kesadaran,

maka Kusuma Yudha adalah keindahan dalam perjuangan. Tumpek Landep akhirnya mengajarkan satu hal yang sangat dalam, 

Jadilah tajam dalam berpikir, kuat dalam prinsip, tetapi tetap lembut dalam bersikap.

Karena dunia hari ini tidak kekurangan orang pintar, tetapi sangat membutuhkan orang yang tajam tanpa melukai, dan menang tanpa menghancurkan.

Jika Tumpek Landep hanya jadi tren, ia mengikat. Tetapi jika dijalankan sebagai Yadnya, ia membebaskan. Jadi, di antara tradisi dan tren…

apakah kita hanya sedang merayakan benda?

Atau sedang memenangkan perang dalam diri dan menghidupkan kesadaran?

Hingga hari ini… sebelum membuat banten…

sebelum sembahyang…

sebelum berbicara tentang dharma…

Pastikan satu hal, 

Apakah pikiran kita sudah menjadi yadnya yang sebenarnya?